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　　非常道——《莊子》讀后感（下）

　　黑格爾說過，中國古代是沒有哲學(xué)的，因為中國沒有辯證法。他說出這樣的話，很可能是因為他沒讀過《老子》，不了解道家。

　　《道德經(jīng)》第三章：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……”道教強調(diào)的“道”雖然是一元的，但是“道生一，一生二”，這個“二”就是陰陽二極。老子和道家，一直有注重對立統(tǒng)一的思想。當(dāng)然，你可以將此解讀為高深的辯證法思想，也可以把它理解為簡單的相對主義。

　　到了莊子，他已經(jīng)將這種辯證的思維發(fā)揚光大，解釋得更為充分一些。比如《齊物論》當(dāng)中的“非彼無我，非我無所取”，強調(diào)的就是概念對立而成的觀點：沒有作為參照物的“彼”，就不會有作為主觀的“我”；沒有主觀的“我”，更是無法理解外在的事物。而“方生方死”、“萬物與我為一”這種觀點，強調(diào)的就是統(tǒng)一，這種思想還頗有形而上的味道，以致到了魏晉之后大有市場。當(dāng)然，這是后話，不詳談。

　　如果僅是以上這點“對立統(tǒng)一”的觀點，那還是顯得膚淺了一些，看起來倒是像名家“白馬非馬”那種玩弄概念，或者是智者那種相對主義的詭辯。不過莊子有進一步解釋他的辯證的思想。同樣是《齊物論》，有寫道：“今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？與不類，相與為類，則與彼無以異矣。”（現(xiàn)在我姑且發(fā)表議論，這些議論跟其他議論相比，到底是相同的，還是不同的呢？立場相不相同也好，既然大家都是議論，那么其實也沒有什么差別。）《德符充》也有寫到：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”（從事物之間不同的方面去比較，那么近如肝膽也會找到疏如楚越之處；從事物之間相同的方面去比較，那么世界萬物也形如一體。）

　　從上面兩個例子可以看出，莊子的辯證法的精髓，是在于善于觀察事物與概念之間細(xì)微的屬性，然后通過消解差異之處，找到共同點，來實現(xiàn)兩者的“統(tǒng)一”；相反，是通過放大差異之處來實現(xiàn)“對立”。這種做法，在邏輯上的確有著致命的缺陷，但是在哲學(xué)上是可以利用它來發(fā)現(xiàn)世界更多的可能性的。這跟黑格爾的“純無”與“純存在”的對立統(tǒng)一有一點點相似的地方。

　　因為莊子的這種辯證法與相對主義的思想，以及上一節(jié)當(dāng)中講過的“無知、無為”的思想，他一直堅持世間沒有絕對的是非對錯的觀點，而且他也譏諷百家爭鳴，互相批評的做法。在我看來，莊子不應(yīng)該列入“諸子百家”的行列當(dāng)中，因為他一直是站在另外一個角落，一個更為超然的層面來審視諸子的。

　　最能說明這一點的就是《齊物論》當(dāng)中的一大段觀點：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，（）惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

　　在莊子看來，是非對錯是沒辦法決定的。諸子的思想與觀點，從統(tǒng)一的方面看，都是沒什么差別的，沒必要爭論的；從對立的方面看，它們不過都是真理的一部分，而不是全部。更何況，這些所謂的智慧與思想，都是違反本性的，應(yīng)該拋棄的。所以，辯與不辯，又有何意思？雖然，實際上他自己在整本書里經(jīng)常揶揄孔子與儒家，也常跟惠施辯論。

　　總之，莊子的辯證法的思想也是貫穿其整本書的，理解它，可以更好地理解為什么他倡導(dǎo)“無為”,提倡“絶圣棄智”，也可以更好地理解莊子的“道”。

　　在那個戰(zhàn)爭紛擾，社會動亂的年代，莊子是非常主張一個人要安頓好自己的身心的。無欲無為、不爭名利，莫損形神……這樣一種安生之道，可能是莊子思想當(dāng)中對中國人影響最大的、也是在如今也最具有現(xiàn)實意義的一種哲學(xué)。

　　在《莊子》一書當(dāng)中，多有對這種安生之道的描述與解釋。在《逍遙游》中，莊子說自己要像貍狌一樣“無所可用，安所困苦。”在《山林》之中，莊子說自己要“處乎材與不材之間”，那樣就可以因“無用”而不受累，也可以不至于“無用”而遭破壞。這樣的例子很多很多，莊子就是要在亂世之中安頓自己的身心，使自己不受物累，不為情傷，這樣一種行為，是符合“道”的。

　　因為追求“道”，莊子也會將自己的心性與七情六欲保持距離，“無情者，不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生。”（《德符充》）在莊子看來，不但名利、智慧、技巧等東西是不符合自然的外物，就連喜怒哀樂等情緒都是不符合自然、不符合“道”的，它們就像“駢拇”（多長出來的拇指）一樣，是多余的，不是“生命之情”。真正“達生之情”的人，“不務(wù)生之所無以為，不務(wù)知之所無奈何。”（《達生》）

　　莊子就是這樣，通過不追求自認(rèn)為多余的外物，拒絕多余的情感，從而達到自己的安生之道。他還將自的安生之道大而化之，擴展到對待他人、政治、生死的立場上。

　　在對待政治的態(tài)度上，莊子認(rèn)為，功利名爵，不是一個人應(yīng)該追求的東西，而且身為天子未必貴，真正寶貴的，是“道”。假如一個人為了追求功利而出仕做官，即使地位高貴，但是勞形傷神，那也是不值得的，還不如逍遙自在。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”（《養(yǎng)生主》）

　　在《莊子》當(dāng)中，還化用了許多人拒絕功名的事例，比如堯想要禪讓給許由，結(jié)果許由認(rèn)為這是在侮辱他，跑去耳邊洗干凈耳朵。莊子說，真正“貴身于為天下，可以托天下。”《在宥》）。

　　莊子的安生之道表現(xiàn)在與他人相處的方面，就是一種不講究人情禮節(jié)，不卑不亢，順其本性的態(tài)度。

　　大家比較熟悉的兩句名言，那可能就是“相濡以沫，不如相忘于江湖”（《大宗師》），以及“君子之交淡如水”（《山木》）。在這里，莊子強調(diào)的就是一種人與人之間的交往，不需投入太多情感的羈絆與牽掛，才可以不為情感所累。但是人非草木，孰能無情。

　　在《庚桑楚》之中，莊子描述了一個情景，家人之間踩到腳是不需要互相道歉的。在《寓言》之中，陽子在歸途住進旅所，里面的客人都跟他搶席子坐了。這樣一種不講究太多禮節(jié)的做法，是跟儒家的倡導(dǎo)完全相反的，但是莊子相信，這樣才是最符合自然，也是符合道的。也只有真正信賴熟悉的家人朋友之間的相處，才會這樣“爭席而坐”。

　　還有一個有趣的故事在《外物》之中，莊子幾天沒有吃飯，問一個小吏借糧，小吏拒絕他之后，他反而出言諷刺。這種做法在常人看起來很沒有禮貌，但這就是莊子主張的與人交往的態(tài)度，遵循本性和自然。更重要的是，在這里可以看得出來，莊子并沒有因為家貧而自卑，他反而沒有過多的私有財產(chǎn)的觀念，因為世間萬物都是“道”所產(chǎn)生的。

　　生死觀是一個人要面對的最徹底的、也可能是最哲學(xué)的問題，每個人都要面對，從中也可以看出一個人對生命、死亡的思考與態(tài)度。

　　在《至樂》之中，莊子的妻子去世了，莊子反而擊盆高歌。面對親人的離世，他覺得，人在誕生之前，不過是大自然的“氣”；人死了之后，也是回歸到自然之中。這并不是一個悲傷的過程，反而值得慶祝。

　　莊子就是這樣，認(rèn)為“死生命也，有夜旦之常。”（《大宗師》），“適來，夫子時也；適去，夫子順也。”（《養(yǎng)生主》），人們完全不必為生死而感到悲傷。在《列御寇》之中，莊子自己也要死掉了，弟子們想要將他厚葬，莊子說，自己用天地為棺槨，以日月為美玉，以星辰為珍珠，天地萬物來送行，已經(jīng)夠厚重了。弟子怕烏鴉和老鷹吃他的遺體。他卻說，天上有烏鴉和老鷹來吃，地上也有螻蟻來吃，要是只給后者吃不給前者吃，那不是太偏頗了嗎？莊子終于悠然而去，他超越了死亡，忘卻生命。用自己的哲學(xué)思想為自己的一生劃上詩意的句號。

　　但是也有例外，在《徐無鬼》之中，莊子面對自己老友惠子的死亡，感嘆道，再也找不到能夠與自己辯論的人了。或許那一刻，他也是動情了吧。

　　總而言之，我們看到的這種人生態(tài)度，或許很普通，在中國人的歷史之中也很常見。但是，它的根源，正是出自《莊子》的精神與思想。

　　（七）《莊子》的文學(xué)價值

　　《莊子》的文學(xué)價值，在諸子之中，應(yīng)該是最高的。就連魯迅也評價道：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”

　　在《寓言》一篇當(dāng)中，《莊子》總結(jié)自己的行文風(fēng)格為：“寓言十九，重言十七，卮言日出。”（使用寓言的地方有十分之九，引用前輩先哲的地方有十分之七，自然而成、隨心所欲的言論每天都層出不窮。）這一善用“寓言、重言、卮言”的風(fēng)格使《莊子》一書極具文學(xué)創(chuàng)造性。但是，莊子的這種行文風(fēng)格并不是出于文學(xué)上的考慮，他最根本的目的還是為了說清楚自己“道”。

　　之前說過了，莊子的“道”是不能用概念邏輯來推理得到的，他自己也覺得這個“道”是講不清楚的。所以，他要借用寓言的象征比喻手法來說理，通過重言來論證自己言論的合理性，通過卮言來盡可能地描述道。這種說理的方式，在形式邏輯的立場上近乎詭辯；但是正是因為這種善于象征的手法、不甚明確的概念、天馬行空的例子，才能讓讀者更加發(fā)揮自己的想象力和理解能力，用聯(lián)想的、感悟的方式去體驗，這就輕易超越了文字概念對思想的限制，讓人越過文字本身，去探尋莊子哲學(xué)背后的深意。這種特點，在中國人的詩歌、畫作、音樂等藝術(shù)上也多有體現(xiàn)。

　　以下，不完全地、不怎么論證地，總結(jié)一下《莊子》的文學(xué)特點。

　　首先給后世文學(xué)留下最大價值的地方，就是它里面創(chuàng)造的各種成語、名言和寓言啦。成語有比如：貽笑大方、望洋興嘆、庖丁解牛、標(biāo)新立異、朝三暮四、無中生有、東施效顰、螳臂擋車、呆若木雞、盜亦有道、鵬程萬里、每況愈下、越俎代庖，等等。寓言有：井底之蛙、魯侯養(yǎng)鳥、河伯見東海，混沌之死、莊周夢蝶，等等。名言有：夫哀莫大于心死，而人死亦次之；君子之交淡若水，小人之交甘若醴：彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯：等等。真正的汪洋捭闔，儀態(tài)萬方。

　　其次是比較善用各種修辭手法，比如夸張、比喻、象征、排比、對比等等。最為出色的應(yīng)該是象征和對比兩種，象征就是上面說的善用寓言，至于對比嘛……莊子為了說理，經(jīng)常會用很夸張地手法來對比說明：比如說《逍遙游》當(dāng)中的“上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”，與“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，就形成了“小大之辯”。又比如《則陽》之中，莊子講述在一只蝸牛的觸角之上有兩個國家（應(yīng)該是屬于微生物級別的），為了爭奪地盤常年對戰(zhàn)，死傷無數(shù)。這個故事就是用極其夸張的手法來諷刺當(dāng)時的國家互相征戰(zhàn)，也許在另一個角度看，就像爭一只蝸牛的觸角那么小的地盤而已。

　　再次，《莊子》的文章，散駢結(jié)合，各種造句用字，音節(jié)錯落有致，非常具有可讀性。

　　再者，莊子的想象力豐富，善于抒情，使其文章極具感染力。

　　相關(guān)的特點很多很多，無心一一總結(jié)。我只想說，如果你不把《莊子》當(dāng)作一本哲學(xué)書，而是把它當(dāng)成單純的文學(xué)來看，那也一定會大有收獲的。

　　在書中最后一篇《天下》之中（此篇是后人偽作），對莊子評價道：“以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪于物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。”我想，這大概是對《莊子》最好的總結(jié)。作者：花亦